Virtudes fundamentais (Edição brochura)

A prudência 
 

“Se o teu olhar for puro, todo o teu corpo terá luz.” 
(Mt 6,22) 

 A primeira das virtudes cardeais  

Não há princípio da doutrina clássica cristã que, aos ouvidos do homem atual, até mesmo do cristão atual, cause tão viva estranheza como este: a virtude da prudência é a “mãe”[1] e a informadora de todas as outras virtudes cardeais — da justiça, da fortaleza e da temperança. O mesmo é dizer que só quem é prudente pode ser justo, corajoso e temperado; e que o homem bom é bom em virtude da sua prudência. 
Tal estranheza torna-se-nos ainda mais sensível quando situamos o princípio na hierarquia conveniente. Tornou-se corrente considerar a hierarquização dos valores espirituais, e mesmo das “virtudes”, como qualquer coisa de alegórico e até, por vezes, como qualquer coisa de fundamentalmente ocioso. Afigura-se-nos hoje por completo indiferente qual seja, de entre as quatro virtudes cardeais, aquela que deva ocupar o “primeiro lugar” na escala elaborada pelos teólogos “escolásticos”. 
No entanto, nem por isso deixa de ser verdade que é sobre esta primazia da prudência relativamente às outras virtudes que repousa nem mais nem menos do que toda a ordenação dos valores humanos na doutrina cristã ocidental. Na primazia dada à prudência, reflete-se, mais do que em nenhum outro princípio moral, o suporte interno da metafísica ocidental cristã no seu conjunto: a saber, que o ser precede a verdade e que a verdade precede o bem[2]. Mais ainda, brilha aí um reflexo do mistério central da teologia cristã: que o Pai é a fonte da revelação do Verbo Eterno e que o Espírito Santo emana do Pai e do Verbo. 
É por isso que a estranheza que invade o homem de hoje em face de tal princípio adquire uma significação que a ultrapassa. Ela pode exprimir um afastamento de profundo alcance objetivo: o relaxamento da obrigatoriedade dos valores humanos da cristandade ocidental e, ao mesmo tempo, a correlativa falta de compreensão quanto aos fundamentos da doutrina cristã sobre a estrutura da realidade. 
Na linguagem e no pensamento da atualidade parece estar implícito que a prudência é menos um pressuposto do que um revestimento do bem. A afirmação de que o que é bom é prudente soa quase como um absurdo; ou então tolera-se como fórmula de utilitarismo bastante superficial: é que nós ligamos a noção de prudência mais ao meramente útil, ao bonum utile, do que ao bonum honestum, ao sentido da honra. No conceito generalizado de prudência — como também na prudence francesa — vibra o sentido de uma receosamente ponderada auto-conservação e de uma quase patológica solicitude por si mesmo. Nem uma nem outra convêm ao homem de honra; ambas se encontram nele deslocadas. 
Eis a razão por que nos é difícil compreender que a justiça, segunda virtude cardeal, e tudo o que ela encerra, deva encontrar-se fundamentada na prudência. Até a prudência e a fortaleza, para o senso comum, se tornaram noções incompatíveis: procurar ser “prudente” é não se colocar na circunstância de ter de ser corajoso; “prudente” é o “hábil estratega” que sabe furtar-se a riscos pessoais; invoca sempre a “prudência” aquele que consegue desaparecer no momento do perigo. A relação entre a prudência e a quarta virtude cardeal, a temperança, parece já ser compreendida com maior exatidão pelo pensamento do homem comum; todavia, ainda aqui se revela a um olhar penetrante a falta de uma autêntica e perfeita correspondência entre as grandes representações originárias destas duas virtudes. O domínio das exigências dos apetites não se destina a produzir uma qualquer moderação pequeno-burguesa. Mas que é este o sentido errôneo da expressão “prudente temperança”, isso desvenda-se naquela estúpida suficiência com que se costuma depreciativamente classificar de “excessos imprudentes” a nobre audácia de uma vida virginal e os rigores do verdadeiro jejum — exatamente como se se tratasse da cólera agressiva da fortaleza. 
Para a compreensão do homem de hoje, portanto, a noção de bem e a noção de prudente excluem-se em vez de se apresentarem solidárias. Para ele não há boa ação que não possa ser imprudente, e não a há má que não possa ser prudente; a mentira e a covardia são muitas vezes consideradas bastante prudentes, e, por outro lado, imprudentes a sinceridade e a dedicação corajosa. A doutrina clássica-cristã, pelo contrário, afirma que o homem é ao mesmo tempo prudente e bom, e que a prudência entra nos domínios do bem[3]. 
Não há justiça e fortaleza que possam opor-se à virtude da prudência; e todo aquele que for injusto é, ao mesmo tempo e antes de mais nada, imprudente. Omnis virtus moralis debet esse prudens: toda a virtude é necessariamente prudente[4]. À consciência moral do nosso tempo, que se evidencia na maneira de falar de todos os dias, corresponde largamente a teologia moral sistemática. Qual delas exerceu mais influência sobre a outra é difícil dizer. É provável que ambas, a consciência moral e a teologia moral, constituam igualmente a expressão de um aprofundamento na valorização espiritual. Em todo o caso, é incontestável que a teologia ética da atualidade pouco ou nada sabe dizer sobre o valor e o lugar da prudência; pouco ou nada, mesmo quando julga ou declara seguir expressamente a teologia clássica. Um dos mais conceituados teólogos do nosso tempo, o dominicano Garrigou-Lagrange, fala precisamente de uma espécie de supressão do tratado da prudência (quasi-suppression du traité de la prudence) na mais recente teologia moral[5]. E se, isoladas, novas construções de teologia moral se orientam deliberadamente no sentido da doutrina de São Tomás de Aquino, é bastante significativo que tal “regresso” deva ser realizado sob a forma polêmica da autojustificação[6]. 
Através de uma quase incomensurável variedade de conceitos e de imagens, procurou a teologia clássica fixar e explicar o papel da prudência. Nada há que mostre com tão grande nitidez, como se procura aqui, uma ordenação de sentidos e de valores, e não uma sequência meramente ocasional. 
A prudência é a razão daquilo que torna virtudes as outras virtudes[7]. Pode haver, por exemplo, uma “disciplina” instintiva para os impulsos dos apetites: essa disciplina instintiva só virá a ser “virtude” da temperança através da prudência[8]. A virtude é uma “capacidade perfeita” do homem enquanto pessoa espiritual; e a justiça, a fortaleza e a temperança só atingem a “capacidade” do homem total, e portanto, a sua perfeição, quando se fundamentam na prudência, isto é, acima de tudo, na “capacidade perfeita” de se decidir retamente. Só através desta “perfeita capacidade de decisão” é que as instintivas propensões para o bem se elevam na liberdade espiritual do homem, da qual promanam os atos verdadeiramente humanos. Só a prudência aperfeiçoa as práticas naturais e instintivas, as naturalmente boas “disposições”, transformando-as em virtude autêntica, isto é, no modo de ser autenticamente humano da “perfeita capacidade”[9]. 
A prudência é a “medida” da justiça, da fortaleza e da temperança[10]. O que significa isto? Assim como no conhecimento criador de Deus todas as coisas criadas se encontram prefiguradas e pré-formadas, e portanto as íntimas essências da realidade estão em Deus como “ideias”, como “imagens precursoras” (assim diz Eckhart); assim como a percepção da realidade por parte do homem é uma incipiente reprodução passiva do mundo objetivo do ser; e assim como a obra de arte é reformada de harmonia com o modelo que vive no pensamento criador do artista, assim também a determinação da prudência constitui a antecipação, a prefiguração de todo o ato moral bom. A determinação da prudência é a “forma essencial extrínseca”[11] por meio da qual o ato bom é o que é; só através desta pré-existente determinação o ato se torna justo, corajoso, disciplinado. A criação é o que é graças à harmonia com o pensamento criador de Deus; o conhecimento humano é verdadeiro em razão da sua harmonia com a realidade objetiva; a obra de arte é verdadeira e real em razão da sua harmonia com o modelo existente no espírito do autor. Semelhantemente, o ato livre do homem é bom na medida em que corresponder às determinações da prudência. Um ato prudente e um ato bom são, substancialmente, a mesma coisa; só se distinguem pelo lugar que ocupam na ordem da realização: o que é bom é prudente previamente. 
A prudência informa as outras virtudes; é ela que lhes dá a forma essencial intrínseca[12]. Esta frase diz a mesma coisa de outra maneira. A “forma essencial extrínseca” do bem está na própria essência formada a partir daquele protótipo, padronizada a partir daquela pré-forma. A “forma essencial intrínseca” do bem é, por sua vez, aquele modelo substancialmente refigurado, aquela prefigura substancialmente reformada. E é assim que a prudência grava em todo o ato livre do homem o íntimo selo da bondade. A virtude moral é a modelação do querer e do realizar por meio da prudência[13]. A prudência atua em todas as virtudes[14]; e todas as virtudes participam da prudência[15]. 
Os dez mandamentos de Deus encontram-se todos orientados para a executio prudentiae[16], para a realização da prudência — eis uma frase que se tomou quase incompreensível para nós, os homens de hoje. 
E todo o pecado é pecado contra a prudência. A injustiça, a covardia e a intemperança ferem em primeiro lugar as virtudes da justiça, da fortaleza, da temperança; mas depois, através de tudo, lesam a prudência[17]. Todo aquele que peca é imprudente[18]. 
Assim é pois a prudência origem, raiz, “mãe”, padrão, fio de prumo, piloto, forma primordial de todas as virtudes morais; ela atua em todas, encaminhando-as para a sua essência verdadeira; todas participam dela, e é graças a esta participação que são virtudes. 
O bem essencial do homem — isto é, o seu verdadeiro ser humano — reside no fato de “a razão que se aperfeiçoa no conhecimento da verdade” modelar e informar interiormente o seu querer e a sua ação[19]. Neste princípio fundamental de São Tomás de Aquino, está condensada toda a doutrina sobre a prudência; nele se torna claro o sentido fundamental de todas as ideias e conceitos que anteriormente citara e por meio dos quais fixa em pormenor a primazia da prudência. 

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