O personalismo surgiu na Europa durante a primeira metade do século XX como movimento de resposta coletiva a um conjunto complexo de questões sociais culturais e filosóficas: o auge do individualismo e dos coletivismos tanto de direita (fascismo e nazismo) como de esquerda (marxismo); a preponderância de um materialismo cientificista que negava o valor da verdade a qualquer proposição não experimental; uma forte crise de valores percebida por alguns como crise global da civilização ocidental; uma crescente descristianização; a crise econômica e ideológica gerada pelo crash de 1929 em Wall Street; a desestabilidade política causada pela vulnerabilidade das democracias parlamentares; a evidente necessidade por parte do mundo católico de enfrentar criticamente a modernidade e a consciência nos católicos e no mundo filosófico em geral do ocaso ideológico dessa mesma modernidade; a revolta antihegeliana liderada por Kierkegaard; a aparição de novos “temas” a serem
elucidados de forma crítica: a mulher as relações interpessoais a comunidade etc.
Todo esse complexo conjunto de problemas confluiu lentamente e por caminhos muito diferentes no que se chama de “despertar personalista” isto é na consciência de que para enfrentá-los e principalmente para superá-los era necessário recorrer ao conceito de pessoa e construir a partir disso um novo projeto filosófico uma nova antropologia.
Essa reconstrução seguiu caminhos muito variados frequentemente relacionados entre si e em alguns casos relativamente independentes: desde as propostas de ética personalista de Scheler passando pelo personalismo tomista de Maritain pelo personalismo comunitário de Mounier pelas filosofias do diálogo dos pensadores judeus ou pelo existencialismo personalista de Gabriel Marcel. Todos esses perceberam problemas bastante semelhantes e procuraram resolvê-los a partir de uma matriz filosófica comum: o personalismo. Vamos expor essas propostas filosóficas nos capítulos seguintes. Agora buscaremos esclarecer o complex
o marco que deu lugar a todas essas filosofias o que nos dará chaves hermenêuticas valiosas e indispensáveis para entendê-las com profundidade.
Provavelmente a palavra mais adequada e decisiva para expressar o sentimento global que deu origem ao despertar personalista é crise: a existência de uma profundíssima crise social moral e intelectual que exigia uma resposta à sua altura. Uma crise que se tornou especialmente acentuada no período entreguerras em que a Europa que começava a sair de uma catástrofe terrível parecia encaminhar-se inevitavelmente para outra de dimensões ainda maiores. Stefan Zweig um contemporâneo descreveu essa situação de forma brilhante: “Por minha vida galoparam todos os corcéis amarelados do Apocalipse a revolução e a fome a inflação e o terror as epidemias e a emigração; vi nascer e propagar-se diante de meus próprios olhos as grandes ideologias de massa: o fascismo na Itália o nacional-socialismo na Alemanha o bolchevismo na Rússia e sobretudo a pior das pestes: o nacionalismo que envenena a flor de nossa cultura europeia. Vi-me obrigado a ser uma testemunha indefesa e impotente da inconcebível queda da humanidade em uma barbárie como não se via há muito tempo e que manejava seu dogma deliberado e programático da anti-humanidade”
[1].
Essa crise foi percebida também pelos pensadores personalistas que tentaram responder a ela de diferentes ângulos tanto teóricos como práticos. Scheler a antecipara com lucidez em A posição do homem no cosmos afirmando que o homem moderno havia perdido a orientação tornando-se um enigma para si mesmo. Antes disso Kierkegaard intuiu que os sistemas coletivos de raiz hegeliana só poderiam conduzir ao esmagamento do homem que portanto deveria desprender-se deles. Posteriormente foi cada vez mais intensa a percepção de que a solução dos desafios culturais e ideológicos que se apresentava era cada vez mais peremptória e urgente convicção que se apurou especialmente nos anos 1930 quando o problema se mostrou como uma crise de civilização e não apenas um simples problema intelectual.
Os católicos particularmente conceberam essa crise como uma mudança de época em que um mundo uma civilização – que há dois mil anos se apoiava no cristianismo se alimentava de sua sabedoria e se inspirava mais ou menos explicitamente em sua moral e seu dogma – havia decidido expressamente deixar de ser cristã e caminhar por outros cursos que pareciam conduzir ao precipício. Pierre van der Meer um intelectual holandês que circulou pelo grupo de Leon Bloy e Jacques Maritain afirmava nessa época: “Enormes acontecimentos tiveram lugar nos últimos vinte e cinco anos (1914-1939). A face d da terra
mudou completamente. Todos os valores em vigor antes de 1914 se tornaram obsoletos. Romperam-se as tábuas da lei antiga da civilização cristã e nossa civilização perdeu a unidade; já nem sequer é cristã por mais que velhos e cansados tivéssemos a ilusão de viver eternamente sob sua sombra. Acreditávamos que [ela] duraria ao menos tanto quanto nós mesmos. Não suspeitávamos da possibilidade de uma transformação”[2].
Mounier compartilhava da mesma percepção mas sua perspectiva era mais ampla. O problema não se encontrava somente no catolicismo. Era mais complexo e deveria ser enfrentado globalmente e com radicalidade com uma revolução espiritual que seria o único modo de contê-lo. Por isso e para isso fundou a revista Esprit como explica sua esposa Paulette Leclercq. “Apresentava-se diante de seus olhos uma extrema urgência humana. A crise da civilização fazia estragos por todos os lados e faz vacilar perigosamente as estruturas existentes. No mundo inteiro crise econômica com Wall Street em 1929 crise social com milhões de desempregados em todo o mundo. Na França crise política e cultural posto que sob a aparente segurança econômica e capitalista o clima de humanismo tradicional e estereotipado seria rapidamente varrido pela Frente popular e pelos perversos ruídos de seu império colonial. Em nossas fronteiras na Alemanha e na Itália o indivíduo ficaria cada vez mais ameaçado pela pressão coletivista dos regimes nazista e fascista. Sem mencionar o regime da Rússia sobre o qual ao menos em 1932 pouco se sabia mas era o suficiente para compreender que aniquilaria a dignidade da pessoa humana. Por todos os lados o homem estava ameaçado em sua profunda liberdade de expressão e de ação”[3].
No entanto nem todos os pensadores personalistas acreditavam que a crise fosse tão extrema. Nisso Mounier foi singular – talvez por sua juventude – e provavelmente supervalorizou sua importância e gravidade. Ainda que a sociedade ocidental tivesse graves problemas internos e externos tinha recursos suficientes para sobreviver – como a história parecer ter demonstrado de maneira eficiente. De qualquer forma tanto a crise real quanto a percepção – mais ou menos acertada – dessa crise é um marco de referência imprescindível para a compreensão do movimento personalista. Anunciava-se sem sombra de dúvidas um gravíssimo problema que não poderia ficar sem resposta. E esse estímulo tão insistente foi um motor decisivo tanto para criação do pensamento personalista quanto para sua difusão e consolidação[4].
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