As três idades da vida interior (2 Tomos)

Esta obra é o resumo de um curso de ascética e mística que demos há vinte anos na Faculdade de Teologia do Angelicum em Roma. Nela retomamos da maneira mais simples e mais elevada o estudo dos mesmos temas que já tratamos em duas outras obras: Perfeição Cristã e Contemplação (1923) e O Amor de Deus e a Cruz de Jesus (1929). Como nos haviam solicitado reunimos aqui as pesquisas anteriores em uma síntese em que as diversas partes se equilibram e se esclarecem mutuamente. Seguindo o conselho que nos foi dado por diversos setores eli­minamos desta exposição aquelas discussões sobre as quais já não é necessário voltar. Assim concebido o livro está acessível a todas as almas interiores.
Se não lhe demos a forma de um manual é porque não se trata de acumular conhecimentos como se faz com excessiva frequência no esforço escolar mas de formar o espírito dar-lhe a firmeza de princípios e a flexibilidade exigida para a variedade de suas aplicações a fim de que ele seja a seguir capaz de julgar os problemas que se apresentam. É assim que outrora se con­cebiam as humanidades enquanto muitas vezes hoje em dia as inteligências são transformadas em manuais repertórios ou ainda em coleções de opiniões e receitas das quais não se busca conhecer as razões nem suas consequências profundas.
De resto as questões de espiritualidade pelo fato de serem as mais vitais e eventualmente as mais secretas não entram facil­mente nos quadros de um manual nos quais falando claramente corre-se grande risco de ser superficial classificando as coisas de maneira material e substituindo por um mecanismo artificial o profundo dinamismo da vida da graça das virtudes infusas e dos dons. Isto explica por que os grandes espirituais não expu­seram seu pensamento sob tal forma esquemática que corre o risco de nos dar um esqueleto ali onde buscamos pela vida.
Nestas questões seguimos sobretudo três doutores da Igreja que delas trataram cada um segundo seu ponto de vista: São Tomás São João da Cruz e São Francisco de Sales. À luz dos prin­cípios teológicos de São Tomás procuramos captar aquilo que existe de mais tradicional na doutrina mística do autor da Noite Escura e no Tratado do Amor de Deus de São Francisco de Sales.
Assim encontramos uma confirmação daquilo que cremos ser a verdade sobre a contemplação infusa dos mistérios da fé que nos aparece cada vez mais na via normal da santidade e moralmente necessária à plena perfeição da vida cristã. Em cer­tas almas adiantadas essa contemplação infusa ainda não apa­rece como um estado habitual mas de tempos em tempos como um ato transitório que permanece no intervalo mais ou menos latente ainda que ilumine toda a sua vida.
Entretanto se essas almas são generosas dóceis ao Espírito Santo fiéis à oração ao contínuo recolhimento interior sua fé se torna cada vez mais contemplativa penetrante e saborosa e lhes dirige a ação tornando-a sempre mais fecunda. Neste sen­tido nós aqui sustentamos e explicamos o que nos parece ser o ensino tradicional e cada vez mais admitido hoje em dia: prelú­dio normal da visão do céu a contemplação infusa dos misté­rios da fé é pela docilidade ao Espírito Santo pela oração e pela cruz acessível a todas as almas interiores fervorosas.
Cremos também que segundo a doutrina dos maiores auto­res espirituais notadamente São João da Cruz existe um grau de perfeição que não se obtém sem as purificações passivas pro­priamente ditas que são um estado místico. Isto nos parece cla­ramente indicado por toda a doutrina de São João da Cruz sobre as purificações passivas e em particular por dois textos capitais da Noite Escura l. I cap. VIII: “A purificação passiva dos sentidos é comum e se produz em grande número dos iniciantes”; e ibi­dem l. I cap. XIV: “Os adiantados ou avançados se encontram na via iluminativa ou de contemplação infusa na qual Deus nos alimenta e fortalece sem discurso nem ajuda ativa de sua parte”.
Aliás jamais dissemos como nos foi atribuído que “o estado de contemplação infusa propriamente dito seja a única via nor­mal para chegar à perfeição da caridade”. De fato esta contem­plação infusa só começa geralmente com a purificação passiva dos sentidos ou segundo São João da Cruz no início da plena via iluminativa tal como ele a descreve. Assim muitas almas estão na via normal da santidade antes de terem recebido a contem­plação infusa propriamente dita; mas esta dizemos nós está na via normal da santidade no ponto mais alto desta via.
Sem estar plenamente de acordo conosco um teólogo con­temporâneo professor de teologia ascética e mística na Univer­sidade Gregoriana escrevia a respeito de nosso livro Perfeição Cristã e Contemplação e do livro do Pe. Joret O.P. La contempla­tion mystique d’après saint Thomas d’Aquin: “Que esta doutrina seja notavelmente sustentada e esplendidamente acolhida; que ela traga à luz as riquezas espirituais da teologia dominicana na forma definitiva que lhe deram nos séculos XVI e XVII os gran­des intérpretes de São Tomás que foram Caetano Bañez e João de São Tomás; que a síntese assim apresentada reúna em uma forte e harmoniosa unidade uma considerável massa de ensina­mentos e de experiências da tradição espiritual católica e que permita dar o máximo valor às mais belas páginas de nossos gran­des contemplativos ninguém poderia contestá-lo seriamente”[1].
O autor dessas linhas acrescenta sem dúvida que nem tudo nesta síntese tem igual valor nem se impõe com a mesma auto­ridade. Ele está seguro de que as verdades de fé e as conclusões teológicas comumente recebidas que representam o que existe de mais certo na aquisição da ciência teológica aquilo que afir­mamos sobre a autoridade de um São Tomás e de seus melho­res comentadores não se impõe à nossa adesão ao mesmo título que os princípios que são o seu fundamento. No entanto é difí­cil subtrair desta síntese um único elemento sem lhe compro­meter a solidez e a harmonia.
Um notável acordo já não foi realizado pelo fato de que as críticas mais atentas reconhecem a admirável estrutura de uma doutrina e consideram esplêndida a sua chegada?
O Congresso Carmelita de Madri em 1923 cujas conclu­sões foram publicadas na revista El Monte Carmelo de Burgos em maio de 1923 reconhecia a veracidade destes dois pontos importantes a respeito da contemplação infusa (Tema V): “O estado de contemplação se caracteriza pela crescente predomi­nância dos dons do Espírito Santo e pelo modo sobre-humano com o qual se exercem todas as boas ações. – Como as virtudes encontram sua perfeição última nos dons e como estes encon­tram sua atualização perfeita na contemplação daí resulta que a contemplação é o ‘caminho’ ordinário da santidade e da vir­tude habitualmente heroica”.
Em seu Compêndio de Teologia Acética e Mística (1928). M. Tanquerey Sulpiciano junta-se também a este ensinamento na medida em que ele escreve (nº 1564): “A contemplação infusa quando a consideramos independentemente dos fenômenos mís­ticos extraordinários que às vezes a acompanham não é alguma coisa de miraculoso de anormal mas resulta de duas causas: da cultura de nosso organismo sobrenatural sobretudo dos dons do Espírito Santo e de uma graça operante que em si mesma nada tem de miraculoso... Esta parece realmente ser a doutrina tradicional tal qual a encontramos nos autores místicos desde Clemente de Alexandria até São Francisco de Sales”. – “Quase todos estes autores tratam da contemplação como o coroamento normal da vida cristã.” (Ibidem nº 1566)
No mesmo sentido podemos citar aquilo que diz Santo Iná­cio de Loyola em uma carta bem conhecida a São Francisco de Borja (Roma 1548): “Sem esses dons (impressões e iluminações divinas) todos os nossos pensamentos palavras e obras são imperfeitos frios e confusos; devemos desejar esses dons a fim de que por eles se tornem justos ardentes e claros para o maior serviço de Deus”. Em 1924 o Pe. Louis Peeters S.J. em interes­sante estudo: Vers l’union divine par les exercices de saint Ignace cap. VIII (Museum Lessianum Bruges) escrevia: “Que pensa o autor dos Exercícios sobre a vocação universal ao estado místico? – É impossível admitir que ele a considere como uma exceção quase anormal... Conhecemos sua confiança otimista na libera­lidade divina: ‘Poucos homens – dizia ele – desconfiam do que Deus faria deles se não lhe oferecessem nenhum obstáculo’”. É verdade tal é a fraqueza humana que somente uma elite sin­gularmente generosa aceita as temíveis exigências da graça. O heroísmo jamais foi banal e jamais o será e a santidade não se concebe sem heroísmo...
“Em todo o livro dos Exercícios com uma insistência que revela sua profunda convicção ele oferece a seus generosos discípulos a ilimitada esperança das comunicações divinas a possibilidade de atingir a Deus de experimentar a suavidade da divindade de entrar em comunicação imediata com Deus de aspirar à fami­liaridade divina. Quanto mais a alma se apega a Deus” diz ele “e se mostra generosa para com ele tanto mais ela se torna apta a receber em abundância as graças e os dons espirituais...”
“Isto ainda é pouco. As graças de meditação não só lhe pare­cem desejáveis mas hipoteticamente necessárias à eminente santidade especialmente nos homens apostólicos”[2]. Não sabe­ríamos expressá-lo com mais clareza.
É isto que quisemos mostrar na presente obra. A concordância se manifesta sempre mais a respeito dessas grandes questões e muitas vezes é mais real do que parece. Alguns teólogos de pro­fissão como nós consideram a vida da graça em si mesma como um germe de glória para avaliar aquilo que deve ser o pleno desenvolvimento normal das virtudes infusas e dos dons a dis­posição próxima a receber imediatamente a visão beatífica sem passar pelo purgatório; em outros termos em uma alma plena­mente purificada que aproveitou bem das provações da terra e já não tem a expiar suas faltas após a morte. Por aí se sabe que a contemplação infusa está na via normal da santidade em prin­cípio ou de direito ainda que existam exceções que provêm do temperamento individual ou de ocupações absorventes ou do meio pouco favorável etc.[3]
Outros autores considerando sobretudo os fatos ou as almas individuais nas quais se encontra a vida da graça declaram que existem almas interiores verdadeiramente generosas que não atingem este cume que no entanto é em si mesmo o pleno desenvolvimento normal da graça habitual das virtudes infu­sas e dos dons.
Ora a teologia espiritual como toda ciência deve conside­rar a vida interior em si mesma e não nesta ou naquela alma individual em meio a tais ou quais circunstâncias pouco favo­ráveis. Por existirem carvalhos nanicos não se conclui que o carvalho não seja uma árvore de alto porte. A teologia espiri­tual mesmo notando as exceções que podem provir da ausên­cia desta ou daquela condição deve estabelecer sobretudo quais são as leis superiores do pleno desenvolvimento da vida da graça tomada em si mesma e qual é a disposição próxima para rece­ber imediatamente a visão beatífica em uma alma plenamente purificada. Sendo uma pena o purgatório supõe uma falta que teríamos podido evitar e que teríamos podido expiar antes da morte aceitando cada vez melhor as penas da vida presente. Pro­curamos aqui qual é a via normal da santidade ou de uma perfeição tal que se poderia entrar no céu logo após a morte. Deste ponto de vista é preciso considerar a vida da graça enquanto o germe da vida eterna e assim é a justa ideia da vida eterna termo de nossa corrida que deve iluminar todo o caminho a percorrer. O movimento não é especificado pelo seu ponto de partida nem pelos obstáculos que ele encontra mas pelo fim ao qual ele tende. Assim a vida da graça deve ser definida pela vida eterna da qual é o germe; desde então a disposição pró­xima e perfeita para receber prontamente a visão beatífica está na via normal da santidade.
Nas páginas que seguem insistimos muito mais sobre os princípios geralmente acolhidos na teologia mostrando o seu valor e sua irradiação do que sobre a variedade das opiniões propostas por autores muitas vezes bastante secundárias sobre este ou aquele ponto em particular. Existem obras recentes indicadas mais acima que mencionam em detalhes todas estas opiniões; nós nos propomos um objetivo diferente e é por isso que citamos exclusivamente os maiores mestres. O constante recurso aos fundamentos de nossa doutrina nos parece ser o que há de mais necessário à formação do espírito que importa mais que a erudição. O secundário não deve levar a esquecer o principal e a complexidade de certas questões não deve fazer perder de vista a certeza dos grandes princípios diretores que iluminam toda a espiritualidade. É preciso sobretudo não se contentar em repetir esses princípios como lugares-comuns mas os perscrutar aprofundá-los e a eles voltar constantemente para melhor entendê-los.
Sem dúvida assim nos expomos a repetições; mas aqueles que buscam acima das opiniões contingentes que podem estar na moda por alguns anos a verdadeira ciência teológica sabem que ela é acima de tudo uma sabedoria; que não está muito preo­cupada em deduzir novas conclusões mas em ligar todas as conclusões mais ou menos numerosas aos mesmos princípios superiores como os diversos lados de uma pirâmide ao mesmo ápice. Então o fato de recordar a propósito de tudo o princípio mais elevado da síntese não é uma repetição mas a maneira de se aproximar da contemplação circular que diz São Tomás (IIa IIae q. 180 a. 6) volta sempre à mesma Verdade eminente para dela captar todas as virtualidades e que como o voo do pássaro descreve muitas vezes o mesmo círculo em torno do mesmo ponto. Este centro como o ápice da pirâmide é a seu modo um símbolo do único instante da imobilidade eterna que corres­ponde a todos os instantes sucessivos do tempo que escoa. Deste ponto de vista hão de perdoar-nos por termos repetido em mui­tas ocasiões os mesmos fios condutores que fazem o encanto a unidade e a grandeza da teologia espiritual.

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