Expoliantes vos veterem hominem cum actibus suis et induentes novum eum, qui renovatur in agnitionem secundum imaginem ejus, qui creavit illum. “Despojai-vos do homem velho e dos seus atos e revesti-vos do homem novo, que se renova no conhecimento, segundo a imagem de quem o criou”.
Estas palavras de São Paulo estão inscritas na porta que têm de transpor todos aqueles que querem alcançar o fim a que Deus os chamou. Nestas palavras acha-se contida a quinta-essência do total processo que o batizado tem de levar a cabo para desenvolver a vida sobrenatural que lhe foi conferida no batismo.
No princípio de toda a vida verdadeiramente cristã, é preciso encontrar, portanto, o profundo desejo de nos tomarmos “homens novos” em Jesus Cristo, a íntima disposição de nos libertarmos do “homem velho”, a disposição de nos convertermos em homens totalmente diferentes.
Também o homem não religioso conhece o propósito de mudar. Também ele deseja desenvolver-se e aperfeiçoar-se. Confia na possibilidade de corrigir todos os seus defeitos e todas as deficiências da sua natureza partindo de forças puramente humanas. Todo o homem que tende a uma elevação moral está convencido da necessidade de lutar consigo mesmo, para desse modo chegar a modificar-se e a desenvolver-se. Também nele vive — ao contrário do que acontece com o que se abandona e vai para onde o seu temperamento o conduz — uma certa disposição de mudar. Sem esta disposição, não pode surgir nenhum enriquecimento espiritual ou moral.
No entanto, qualquer coisa de completamente novo começa quando brilha a luz da revelação. Mesmo para um homem da Antiga Aliança se tornava patente a profunda ferida causada na natureza humana pelo pecado original; e assim chegava à convicção de que esta ferida não podia sanar-se unicamente pelas forças humanas, e que o homem tinha necessidade de ser salvo. Esse homem podia reconhecer ainda que nem o arrependimento mais intenso seria suficiente para apagar a mancha do pecado original que o separava de Deus, e que nem a melhor das boas vontades, nem todos os esforços de uma ética natural lhe poderiam proporcionar as belezas do estado paradisíaco. Vivia nele o profundo desejo do Salvador, que graças ao poder divino poderia transpor o abismo que o separava de Deus. Achamos em toda a Antiga Aliança um eco deste desejo: “Oh Deus, volta-te para nós, mostra-nos a tua face e seremos salvos” (Sl 79,4): é o desejo de purificação, de uma mudança que nos permita aparecer ante o rosto do Senhor, o desejo de podermos estar diante do rosto do inefavelmente Santo: “Asperge-me com o hissope e tomar-me-ei puro; lava-me e tornar-me-ei mais branco do que a neve” (Sl 50, 9).
A Nova Aliança, porém, abre-nos um caminho que supera todo aquele desejo. Jesus Cristo disse a Nicodemos: “Em verdade te digo que quem não nascer de novo, não poderá ver o Reino dos Céus” (Jo 3,3).
Jesus Cristo, o Messias, não é somente o Salvador que destrói a culpa original e nos limpa de todos os pecados, mas é principalmente o distribuidor de uma nova vida divina. Foi chamado a transformar-nos fazendo de nós um “novo homem”: “Despojai-vos do “homem velho” e de todos os seus atos, e revesti-vos do “homem novo”, que foi formado segundo a imagem de quem o criou”. Esta vida nova recebemo-la gratuitamente no batismo, mas não pode ser desenvolvida sem a nossa colaboração. “Jogai fora o antigo fermento e preparai um novo”, diz São Paulo.
Devemos estar cheios do desejo de “sermos outros” e de morrer até, para nos convertermos em novos homens em Jesus Cristo. Este afã, esta disposição de eliminar o homem antigo para que Ele possa crescer em nós, é a base mais elementar da nossa transformação em Cristo. Este desejo constitui a atitude primária do homem para quem brilhou a “luz de Cristo”; deve ser o primeiro gesto do seu movimento para Deus; constitui a consequência lógica da necessidade de sermos salvos e do reconhecimento da vocação que Cristo nos indica. A nossa entrega a Cristo exige a disposição de nos deixarmos formar completamente por Ele, de não pormos entraves de nenhuma espécie à transformação da nossa natureza.
É evidente a diferença entre a disposição de mudar dos cristãos e a dos idealistas naturais. O idealista está cheio de confiança na natureza humana. Erra ao apreciar as nossas faltas, ao avaliar as feridas que a nossa natureza sofre, incuráveis por meios humanos. Não concebe a nossa incapacidade para apagarmos uma culpa de caráter moral e para provocarmos uma renovação ética originada no nosso próprio interior. Na sua ilusão ativista, não é capaz de reconhecer sequer uma vez a necessidade duma renovação inicial. Nem sequer suspeita da insuficiência total de qualquer ética natural e da qualidade incomparavelmente superior da virtude assente sobre bases sobrenaturais.
A sua disposição de mudar difere da do cristão essencialmente nos seguintes pontos: em primeiro lugar, trata-se de uma mudança relativa, de um desenvolvimento naturalmente imanente. Os seus esforços não se dirigem, como os do cristão, a transformar de cima abaixo o conjunto da sua natureza, a dar ao seu ser uma fisionomia inteiramente nova, muito além da natureza humana e de todas as suas possibilidades. Não pretende nascer de novo, vir a ser outro desde a raiz, mas tão somente aperfeiçoar-se dentro dos limites das suas possibilidades naturais. Pretende apenas desenvolver plenamente as possibilidades que a sua natureza abriga, e afastar, portanto, os obstáculos que a isso se opuserem. A disposição de mudar limita-se sempre a um aperfeiçoamento imanente da natureza; nunca se afasta da esfera do estritamente humano. Para os cristãos, o processo da mudança é uma transformação, uma superação inicial do humano pelo divino, um salto para o sobrenatural.
Há uma segunda circunstância muito ligada ao que acabamos de expor. A disposição de mudança nos idealistas refere-se a pontos determinados, nunca ao conjunto da natureza do indivíduo. O homem que aspira a uma elevação ética de caráter natural deseja desembaraçar-se desta ou daquela falta, adquirir esta ou aquela virtude; o cristão, pelo contrário, deseja ser outro totalmente, tanto no que é naturalmente mau como no que é naturalmente bom. Sabe muito bem que Deus não se contenta com o que é naturalmente bom, que até isso deve ser sobrenaturalizado, isto é, tem de ser novamente estruturado segundo os princípios de vida sobrenatural, de que o homem se torna participante mediante o batismo.
Podemos acrescentar, em terceiro lugar, que o homem que aspira a uma elevação ética natural, apesar de toda a boa vontade de modificar-se, parte do terreno da natureza: afastar-se dele seria cair no vácuo. O cristão, porém, renuncia a apoiar-se neste terreno, pelo desejo de ser um homem novo; com tal disposição de mudar, quebra-se nele o próprio conjunto da sua natureza; quer deixar de sentir sob os seus pés o terreno natural, para poder precipitar-se nos braços de Jesus Cristo. Aquela inaudita aventura de morrer para o homem antigo, de abandonar totalmente a base natural, só pode ser tentada por quem conseguir dizer com São Paulo: “Sei em quem acreditei”.
Esta radical disposição de mudança, pressuposto necessário da transformação em Cristo, nem todos os crentes católicos a possuem. Diríamos até que é o sinal indicador dos que compreenderam toda a transcendência da vocação do cristão e estão dispostos a segui-la com firmeza, sem desfalecimento.
Há muitos católicos que possuem uma disposição de mudar limitada. Esforçam-se por seguir os mandamentos e por se despojarem daqueles defeitos que reconhecem culposos, mas não têm vontade nem disposição de se converterem num ser completamente novo, de romper com as medidas puramente humanas, de considerar tudo à luz sobrenatural; não se decidem a uma total metanoia, a uma verdadeira transformação. De fato, apoiam-se com maior firmeza naquilo que, segundo medidas humanas, lhes parece justo. Em consciência, não se afastam da ideia de uma afirmação pessoal no mundo. Não se julgam obrigados, por exemplo, a amar os inimigos; permitem-se até um certo grau de desenvolvimento do orgulho, e julgam-se com direito a repelir, segundo as relações naturais, qualquer humilhação. Parece-lhes perfeitamente natural e compreensível a pretensão de serem bem considerados no mundo; não querem passar por “loucos de Cristo”, concedem determinados limites ao temor da opinião alheia, pretendem afirmar o valor próprio mesmo aos olhos do mundo. Mantêm-se fiéis a muitos convencionalismos e não sentem nenhum escrúpulo em deixar, dentro de certos limites, “que as coisas corram tal como são”. Neste grupo de pessoas existem numerosos graus de disposição de mudança, mas todos se caracterizam por limitar a vontade e a disposição de mudar, pelo desejo de manter a ligação com a própria natureza e a convicção de que só até certo ponto nos devemos modificar. Por muito variadas que possam ser as diferenças entre estas graduações, fica estabelecida uma separação decisiva entre a disposição de mudança mais ou menos condicionada e a disposição de mudança absoluta e incondicionada, que podemos definir como a disposição de se converter em “outro homem”.
Só possui a plena e incondicionada vontade de mudar aquele que, ao ouvir da boca do Senhor: “segue-me”, segue o Senhor “deixando tudo”. Isto não quer dizer que deva abandonar tudo no sentido de seguir os conselhos evangélicos (que para isso é preciso termos sido chamados especialmente), mas sim que, ao compreender a vocação de todo o cristão — “Veste-te com o homem novo, criado à imagem e semelhança de Deus, em verdadeira justiça e santidade” —, o cristão se abandone a si mesmo e abandone todas as medidas puramente naturais, para se transformar em Cristo. A incondicional disposição de mudança, com a qual se confere toda a sua transcendência ao destino sobrenatural do homem, constitui o primeiro pressuposto da transformação em Cristo.
Não basta que exista somente a disposição de nos transformarmos; é necessário também o ardente desejo de nos tornarmos um “homem novo” em Jesus Cristo, a vontade apaixonada de que morra o nosso próprio ser, para podermos nos formar de novo segundo Cristo. Isto pressupõe uma espécie de amortecimento do nosso próprio ser, que deve se tornar como a cera branda, em que o rosto de Cristo possa ficar impresso. Não devemos dispor-nos a continuar na nossa própria natureza, e a persistir tal como somos, a enveredar pelo caminho do nosso temperamento; e muito particularmente, não devemos fixar limites, embora inconscientemente, à nossa transformação em Cristo. Devemos sentir uma sede insaciável de nos convertermos num homem novo para todas as coisas. Este afã tem de dar-nos audácia, tem de precipitar-nos nos braços de Cristo, para que a nossa transformação vá muito além daquilo que poderíamos ter imaginado. É necessário que possamos exclamar como São Paulo a caminho de Damasco: “Senhor, que queres que eu faça?”
A disposição de mudar totalmente não é apenas o pressuposto necessário para empreendermos o caminho, mas ainda o fundamento duradouro para podermos avançar, a atitude que devemos manter permanentemente enquanto nos acharmos em
statu viae, até alcançarmos o
status finalis, em que a nossa vontade já não tenha necessidade de fazer qualquer esforço, e em que possamos repousar inalteravelmente em Deus, na sua felicidade incomensurável.
Se esta vontade apaixonada de nos convertermos cessa, se fenece a disposição de transformarmos a nossa própria maneira de ser, já não nos encontramos dentro de uma concepção verdadeiramente religiosa. A ilimitada disposição de mudança não é somente essencial à transformação em Cristo; é também uma solução de importância capital para o nosso problema em face de Deus. Nesta disposição de mudar exprime-se a entrega incondicional a Deus, a consciência da nossa própria impotência, a verdadeira vida de fé, a amorosa inclinação para Deus, as quais encontram a sua mais elevada expressão nas palavras da Santíssima Virgem: “Eis aqui a escrava do Senhor, faça-se em mim segundo a tua palavra”.
Nos seus
Discourses for mixed congregations, Newman faz ver a pouca confiança que merece o homem que já considera bastante haver atingido determinada altura, por mais elevada que seja, e que em determinado momento acha que pode abandonar a luta contra a sua imperfeição. Todos os santos mostram que tal estado de “disponibilidade”, essa contínua vontade de nos deixarmos transformar por Cristo, não diminui com o progresso espiritual. Quanto maior é a transformação em Cristo, tanto mais profunda e ilimitada é a disposição de mudar, e tanto mais fácil é compreender a profundidade dessa transformação e a necessidade de renovar continuamente a decisão de nos colocarmos nas mãos de Deus, para desta maneira nos deixarmos formar novamente por Cristo.
No
statu viae, devemos proclamar incessantemente: “Toma a minha maneira de ser e torna-me agradável aos teus olhos” (Michelangelo). O processo de morrermos para ressuscitarmos em Cristo não deve findar enquanto nos acharmos sobre a terra; o cristão deve manter perpétua esta “disponibilidade interna”, que vem a ser a expressão máxima da situação terrena, do
status viae. Disse aquele esperto ladrão pregado na cruz: “Senhor, lembra-te de mim quando estiveres no Reino do teu Pai. Nós fomos justamente castigados; Tu, porém, sofres sendo inocente”. Naquele momento, sentiu um impulso interior de caráter ilimitado. Como aquela ilimitada disposição de mudar era o máximo valor e como aquele homem ia expirar naquele mesmo instante, apesar das suas imperfeições, recebeu esta resposta do Senhor: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso”.
Nem só o homem pecador em sentido estrito precisa de mudar; também deve modificar-se o homem puro, amparado, abençoado, aquele que Deus quis ter ao seu lado desde a juventude; não somente Santo Agostinho; também São João; todos necessitamos de uma ilimitada disposição de mudança. É costume agrupar os santos em duas grandes categorias: a dos “grandes conversos”, como São Paulo e Santa Maria Madalena, e a daqueles em quem se pode observar um lento, mas contínuo crescimento da graça, como São João Evangelista e Santa Catarina de Sena. Não é somente o homem que passou pelo processo de uma conversão, e que teve naturalmente de arrepender-se da vida passada, que tem de mudar; também o que nunca chegou a uma luta aberta com os mandamentos de Deus tem de mostrar uma disposição absoluta de mudar de natureza, para se converter, seguindo Jesus Cristo, num homem novo, para receber a marca da natureza de Jesus Cristo.
Esta indispensável atitude fundamental, porém, tornar-se-ia incompreensível se fosse concebida puramente como um mero estado de fluidez, como uma certa disposição geral para mudar em qualquer sentido que se preferisse, pois é necessário interpretar aquela atitude fundamental como uma disposição para nos deixarmos formar por Cristo, por tudo o que vier d’Ele e “do Pai de toda a luz”. Trata-se, em primeiro lugar, daquela contínua modificação que se desenvolve no processo do desaparecimento do próprio “eu”, e, em segundo lugar, de sermos formados por Jesus Cristo. Mas isto depende do desenvolvimento de Cristo em nós e de tudo o que d’Ele recebemos. Supõe uma solidificação em face das tendências para a mudança que se desenvolvem “de baixo para cima”, mas exige também uma “fluidez” ante tudo o que possa descer do céu para nos marcar com o seu cunho.
Aqui se revela a diferença entre a disponibilidade sobrenatural e a fluidez natural. São os homens que por natureza se mostram brandos como a cera, dispostos a qualquer mudança ao sabor do capricho, são esses os que podem ser tachados de influenciáveis, seres que se deixam arrastar pelas mais diversas e contraditórias influências, que carecem do menor grau de solidez. A “fluidez sobrenatural”, pelo contrário, nada tem a ver com a natural falta de resistência às influências estranhas; pode até afirmar-se que é sua característica uma solidez e uma forte impenetrabilidade em relação às tendências mundanas, uma incomovível persistência em tudo o que lhe vem de Cristo.
Aqui encontramos já a
coincidentia oppositorum, a reunião de atitudes que no plano natural seriam contraditórias, mas que são o cunho de tudo quanto é sobrenatural, como teremos ocasião de ver no decurso das nossas considerações. Esta disponibilidade em face de Cristo vem a ser precisamente o contrário dos estados de modificação constante, de sucessiva variação em que a mudança é tomada como um valor em si.
A disposição para se deixar transformar por Jesus Cristo constitui a oposição mais absoluta; não só ao movimento considerado em si mesmo, que encontramos, por exemplo, no
Jungendbewegung (Movimento da Juventude), mas ainda à ideia da plenitude de vida, que se funda numa contínua cadeia de modificações. Não se trata de uma simples fluidez, nem de uma fluidez no sentido da glorificação do movimento como tal, mesmo no sentido que lhe dão as belas palavras de Goethe: “Pois enquanto não alcançares aquele perecer e devir, não serás na terra mais do que um hóspede estranho”.
Não podemos amar a variação pela variação, pois como cristãos não devemos amar o mutável em si, mas o imutável — Deus, que permanece eternamente igual a si mesmo. “Eles perecerão, tu, porém, permaneces”. (Sl 101, 27. 28). O nosso entendimento de cristãos vai, portanto, fixar-se naquele momento que já não conhecerá mudança, e desejamos tornar-nos participantes da imutabilidade de Deus. Não nos seduz o puro ritmo vitalista da mutação, não nos sentimos enamorados do ideal vital, como homens para quem a Natureza que nos rodeia constituísse o maior dos valores; não nos sentimos ébrios de Natureza em sentido panteísta, não acreditamos que sejamos simplesmente uma parte dela; sentimo-nos em face dela completamente distintos, pessoas espirituais dotadas de alma imortal. Sentimos que o nosso todo não pertence a semelhante império.
Apenas pelo que diz respeito à nossa condição de seres deste mundo, nos achamos submetidos ao ritmo do perecível. “Não perecerá todo o meu ser”, disse Horácio, referindo-se à fama. Nós, porém, podemos afirmar a mesma coisa referindo-nos ao que há de mais característico e de mais profundo no nosso ser. Uma das mais vivificantes mensagens do Evangelho é a nossa vocação de participantes da imutabilidade de Deus. A nossa vida, porém, só será imutável na medida em que consigamos nos transformar em Jesus Cristo. Enquanto não o conseguirmos, enquanto pretendermos apegar-nos à nossa maneira de ser, a sujeição à nossa natureza lançar-nos-á no mundo do mutável. Uma tal sujeição é como que uma adesão ao que de mutável há no nosso ser, que não nos permite sair de nós mesmos para penetrarmos na imutabilidade de Deus. Só na medida em que nos deixarmos modelar por Jesus Cristo, como cera branda, só na medida em que não mostrarmos apego à nossa maneira de ser, é que conseguiremos tornar-nos verdadeiramente “estáveis”. Só assim conseguiremos emancipar-nos do horror que sentimos em face do ritmo da morte.
Se examinarmos a vida do homem sem sairmos do plano natural, poderemos verificar que até no campo do espírito há na juventude uma certa fluidez, não só no sentido de amor à mudança em si mesma, mas também no sentido de impulso para o que é mais elevado, de um gozo em reter, em aprender, em nos desenvolvermos, em nos modificarmos para o bem, disposição com que a juventude foi valiosamente presenteada.
Quando nos aproximamos de um homem arrastado pelo ritmo vital da juventude, descobrimos nele certa plenitude de força e certa audácia, que tornam mais fácil o impulso para as coisas superiores. Quando um homem envelhece e, como é natural, as suas qualidades e as suas peculiaridades ganham maior solidez, desaparece aquela fluidez natural, aquela disposição de mudar. É muito mais difícil convencer um velho do que um jovem, partindo de pontos de vista puramente naturais. Não se pode esperar que os homens que se fixaram em determinada posição recuem pelo caminho percorrido. Em suma: em determinada fase da vida, já não podem desaprender o que aprenderam, e não só alcançaram a persistência natural de um certo grau de intimidade com as coisas do mundo, mas também uma modificação de toda a sua maneira de ser. Perderam a natural disposição de mudar, que cedeu o passo a uma atitude em que aprender e modificar-se são qualquer coisa que terminou, e em que pretendem afirmar o direito de se abandonarem às suas peculiaridades, que tendem a tornar-se fixas. Estas particularidades e singularidades, mesmo do ponto de vista intelectual, nunca aparecem tão fincadas na juventude, e somente quando a idade já é bastante avançada é que atingem toda a sua solidez; do simples ritmo vital, pode deduzir-se o direito a não nos considerarmos discípulos nem aprendizes, mas sim mestres.
Mas as coisas apresentam-se de uma maneira completamente diferente se considerarmos o ciclo vital (juventude, maturidade e senilidade) do ponto de vista sobrenatural. Tudo se passa às avessas: a disposição de mudar, a fluidez, não diminuem; aumentam à medida que o homem se aproxima da verdadeira maturidade, da fase em que as coisas não essenciais vão retrocedendo, em que a vida vai se tomando cada vez mais simples, e em que as coisas verdadeiramente importantes vão ganhando cada vez mais realce. A inquietação que encontramos na juventude, a facilidade com que se é arrastado nesta ou naquela direção, a insaciabilidade ante tudo o que é belo e atrativo, cede a uma orientação para o que é verdadeiramente essencial e decisivo.
Este processo de simplificação, que corresponde à verdadeira maturação do homem, avança lado a lado com um fortalecimento da fé em Jesus Cristo. Tudo, tendências vitais, desejos de toda a ordem, uma certa inquietação alimentada pela esperança da felicidade terrena, tudo isto retrocede perante a pura e sobrenatural fome de Cristo. Aparece-nos qualquer coisa parecida com uma libertação da própria natureza. Nestas palavras da Sagrada Escritura, “amadureceu depressa, mas viveu longa vida” (Sb 4, 13-14), achamos a clara expressão do verdadeiro sentido e do autêntico valor de envelhecer.
Entre as coisas que podemos alcançar com a maturidade do homem, encontra-se uma sobrenatural e “eterna juventude”, pois a disposição de mudar, a íntima vontade de sermos outros, a incondicional resolução de perecer, vão crescendo, sem que a impaciência por chegar a Cristo sofra menoscabo. Quanto mais um homem se aproxima da eternidade, tanto mais os seus olhos se orientam para o
unum necessarium, para “a única coisa necessária”. Esta é a sobrenatural e eterna juventude, aquela juventude a que se refere o intróito da santa missa quando diz: “que alegra a minha juventude”.
Pela simples razão de se referir a Deus, esta juventude nunca diminui, pois a sua disposição de mudar segundo a vontade de Deus acha-se sempre em
statu viae, em progressão ascendente: uma juventude que imprime em nós a face de Deus. Isto é, sentimo-nos cada vez mais livres de nós mesmos, desligamo-nos de tudo aquilo que no nosso ser se interpõe entre a nossa alma e Cristo. Não seria ousado dizer que o grau da nossa disponibilidade diante de Jesus Cristo, da disposição incondicional de “nos despirmos das roupas da nossa maneira de ser, a fim de nos vestirmos com as de Cristo”, constitui a medida exata do nosso desenvolvimento religioso.
Quando em determinados momentos sentimos de maneira especial que Deus nos envia a sua recompensa, quando sentimos que nos atrai a si, é forçoso que perguntemos se possuímos, e até que ponto possuímos, tal disposição de mudar. Somente quando podemos responder afirmativamente à pergunta é que nos achamos no verdadeiro caminho. Quando possuímos realmente essa disposição nos momentos em que nos sentimos interiormente impelidos para as alturas, aquele contato com a Divindade deixa de ser uma recompensa momentânea, pois nos achamos na disposição de continuar pela via que Deus nos mostra. O grau da disponibilidade interior de um ser humano e o nível que ela atinge são valores decisivos para avaliarmos a sua religiosidade.
Entre as características da disposição incondicional de mudar, conta-se certa desconfiança no conhecimento que cada qual tem de si mesmo. Se realmente desejamos ser diferentes do que realmente somos, não devemos ser nós, mas sim Cristo com a sua autoridade quem deve determinar o que pela vontade de Deus pode e deve continuar a existir no nosso ser. É necessário que a disposição de mudança atinja a maior intimidade da nossa essência, que nos deixemos moldar sempre que a mão de Deus pousar sobre nós, ou em nós incidir mediante a intervenção do diretor espiritual ou de um superior, pois não devemos nem podemos precisar por nós mesmos qual deva ser a amplitude necessária da nossa modificação. Aqui reside a transcendência e a novidade da nossa vida como imitação da de Cristo. É verdade que Deus pode mostrar-se clemente com quem possua uma disponibilidade limitada, mas só chegará a santo quem estiver disposto a deixar-se moldar em medida ilimitada.
Esta disposição de mudar não é um valor oposto à continuidade, entendendo por continuidade a atitude em que se toma em consideração a extrema unidade de toda a verdade e de todo o valor que Deus contém. Devemos reter firmemente todas as autênticas verdades e todos os valores de importância essencial que iluminaram a nossa alma: estes nunca devem desaparecer da nossa inteligência. O descontínuo coloca realmente o presente num primeiro plano a que não tem direito. Pretere impressões de valor essencial em favor daquilo que em determinado momento se apresenta como presente. Não retém as verdades e os valores fundamentais reconhecidos de uma maneira supra-atual, e não é, portanto, capaz de confrontar com eles cada situação atual, vivendo-a até aos seus mais profundos fundamentos. Faltam-lhe tais fundamentos, porque a norma pela qual pauta e avalia todas as novas impressões formou-se numa situação momentânea atual, e, além disso, porque essas impressões se apresentam como justapostas, independentes umas das outras, sem que haja um laço que as unifique, suscetíveis de se separarem umas das outras como valores igualmente importantes e com os mesmos direitos, de tal modo que o que há de valioso nas impressões anteriores se desvanece perante o dinamismo do presente e do atual.
Assim, por exemplo, no contato com um homem conseguimos formar dele uma ideia bastante aprofundada do que ele é. Em outro contato ulterior, menos essencial por hipótese, obtemos outra impressão, e voltamos a observá-lo “de fora para dentro”. O homem dotado do sentido da continuidade não se deixará extraviar por esta nova impressão; manter-se-á fiel à anterior, mais profunda, reconhecendo o seu conteúdo mais valioso. O homem não dotado do sentido da continuidade, pelo contrário, ficará completamente desconcertado pela nova impressão, deixará que desapareçam as impressões anteriores pelo simples fato de serem anteriores, impotente para resistir ao poder da nova impressão, da impressão atual.
Tanto a capacidade de reter as verdades fundamentais, de maneira que tudo seja vitalizado desde os fundamentos, como a faculdade de reter os aspectos particulares, ricos de conteúdo, em desfavor dos aspectos novos, vazios de conteúdo, estão intimamente unidas à descoberta de novas verdades e de novos valores. A fidelidade ao que ganhamos não é consequência de um conservantismo formal, mas sim da inalterabilidade e da importância da verdade e dos valores autênticos, que não sofrem decadência.
A mesma razão que faz com que o homem dotado do sentido da continuidade se mantenha inquebrantavelmente fiel a tudo o que é verdadeiro, força-o também a conservar-se aberto a todas as novas verdades. Fá-lo mostrar-se além disso disposto a abandonar a todo o momento qualquer ideia tida como verdadeira logo que seja refutada por uma visão mais profunda. A continuidade é um pressuposto necessário até para a correção de um ponto de vista anterior. Mas a relevância puramente formal do presente não desempenha o mínimo papel aos olhos de tal homem. Só o homem dotado do sentido da continuidade se acha em condições de avançar na ciência, de reter verdades anteriormente reconhecidas, completando-as com as novas não só no sentido de uma maior extensão, mas também no sentido de um melhor esclarecimento das verdades antigas pela luz que sobre elas projetam as ulteriormente adquiridas.
Pela continuidade, atendemos à inalterabilidade e à perfeição, bem como à unidade interna de todos os valores, o que traz como consequência necessária que os valores superiores prevaleçam sobre os inferiores. Achamo-nos em situação de continuidade sempre que estamos dispostos a ceder o primeiro lugar ao valor superior que acabamos de descobrir. Este princípio fica assim implicitamente estabelecido com a mesma força para os valores de ordem interior. A nossa fidelidade não deve limitar-se a um determinado valor; deve orientar-se para o próprio conceito de valor, ou seja, em última análise, para Deus, — “o bem supremo” —, a quem seremos fiéis, apesar das nossas vivências, desde que os valores superiores prevaleçam sobre os inferiores.
A continuidade é pressuposto necessário de todo o crescimento, e, em primeiro lugar, da transformação em Cristo. Mas é necessário consciencializar que a continuidade não se acha em contradição com uma verdadeira vontade de mudar; pode mesmo afirmar-se que a “fluidez” e a “plasticidade” em face de Cristo pressupõem a continuidade, pois os caracteres que Cristo nos vai imprimindo devem permanecer e passar a fazer parte do nosso próprio ser. No entanto, devemos estar sempre em via de mutação, pois, em cada estágio da nossa transformação em Cristo, devemos mostrar-nos suscetíveis de sermos moldados em formas mais perfeitas.
Esta possibilidade de atingirmos novas formas pressupõe uma ligação entre os diversos estágios, isto é, a continuidade, e não o desaparecimento dos estágios anteriores. O conteúdo dos momentos anteriores passa para os posteriores com maior profundidade e com uma outra luz que as novas formas lhe dão. A fidelidade a Jesus Cristo é garantida pelo desejo de penetrarmos cada vez mais n’Ele, de desejarmos seguir cada vez melhor a vocação que nos deu. É o próprio Jesus Cristo que nos vai mostrando cada vez mais o seu rosto. Pertencemos-lhe tanto mais, quanto mais completamente nos deixarmos transformar por Ele.
Consequência disto é a necessidade de aprendermos a ver se a nova impressão é realmente mais valiosa e mais profunda do que a anterior. Só a continuidade nos pode tomar aptos para confrontarmos, o que é novo com o que é antigo, de modo a nunca descermos de um estágio superior para um estádio inferior, ou a nunca sucumbirmos sem resistência em face de qualquer nova impressão, ainda que esta se ache ao nível do estágio que já tínhamos alcançado.
Mas não existe acaso uma fidelidade também para com a própria personalidade, uma vez que esta foi criada por Deus? Será forçoso que na nossa ilimitada disposição de mudar ponhamos de lado toda e-qualquer consideração pelos talentos que Deus nos deu, pelo íntimo, e inefável valor que sentimos ser a essência da nossa maneira de ser?
É evidente que a disposição de mudar radicalmente não envolve a renúncia às peculiaridades que Deus quis para o nosso ser. A peculiaridade de cada ser humano, porém, pode ser entendida em dois sentidos. Umas vezes compreende também os defeitos, as originalidades, as insuficiências, as imperfeições e as casualidades. Outras vezes, porém, compreende tão somente a ideia emanada de Deus, única, particular, que não pode repetir-se. Tal ideia apenas atinge o seu pleno desenvolvimento na personalidade do santo. Esta ideia, por um lado, abrange um particular caráter natural, a que não pode encontrar-se adscrita qualquer imperfeição, e, por outro, a transformação sobrenatural da natureza, que lhe confere uma sublimação e uma elevação incomparáveis. A disposição de mudança a que nos referimos diz respeito ao que há de negativo e de impróprio na nossa natureza, a tudo o que possa ser obstáculo ao domínio de Cristo em nós, e, além disso, a tudo o que é natural e deve deixar de ser, pois tem de ser transformado e glorificado.
Isto não significa a renúncia ao que possa haver de valioso em cada individualidade, ou a negação da particular maneira de ser querida por Deus, como facilmente verificamos nos santos, que, à parte o traço comum de “que já não vivem de si, mas é Cristo que vive neles”, conservam cada qual uma individualidade perfeitamente diferenciada. Pense-se em São Francisco de Assis ou em Santa Catarina de Sena. A conservação da individualidade criada por Deus não pode entrar nunca em conflito com a transformação em Cristo. A individualidade nunca pode consistir em oferecer resistência ao impulso que nos eleva para Deus.
O misterioso fato de Deus estar mais próximo de nós do que nós próprios faz com que nós não sejamos nós mesmos — como pensamento de Deus que não pode repetir-se — enquanto não voltarmos a nascer em Jesus Cristo. A conservação da individualidade querida por Deus apenas pode condicionar a realidade na medida em que determinados caminhos da vida religiosa não são aptos para nós, pois nem todos os caminhos são apropriados para todos os homens. Existem diversos caminhos que levam a Deus, todos eles de igual valor: o do beneditino, o do franciscano, o do dominicano, o de tantos outros.
O nome que Deus pronunciou para cada alma, as particularidades que Deus depositou em cada homem, não podem ser negadas de maneira violenta. Mas este elemento de particularização de cada individualidade tem que ser separado, como já vimos, daquilo que vulgarmente se entende por individualidade, que cada qual sente como elemento seu. Esse elemento a que chamam individualidade resulta do encontro de numerosos fatores, experiências, desgostos, falsas reações que se produziram, meio em que se viveu, educação recebida, convencionalismos, etc.
Quantas generalizações precipitadas, realizadas à base de uma única experiência, continuam a viver em nós! Tudo isso imprime o seu cunho no homem, mas não se prende necessariamente com o sentido último e com a natureza essencial do homem. Nunca se dá o caso de que todos estes fatores exerçam efeitos tão favoráveis que abram o caminho à peculiaridade de um homem segundo a vontade de Deus. O ser que nós sentimos está muito longe da palavra interior com que Deus nos chama. Com as nossas próprias forças nunca poderíamos descobrir de maneira efetiva essa palavra: “Todo o homem é falso”.
As coisas a que temos de renunciar de uma vez para sempre não pertencem, portanto, ao nosso próprio ser; no entanto, sentimo-nos inclinados a construir a personalidade precisamente com base nelas. Antes de mais, resistimos à renúncia de numerosas particularidades que não fazem parte da essência do nosso ser, pois não são mais do que o resultado dos diversos fatores anteriormente mencionados. E nelas nos pretendemos apoiar. Pretendemos afirmá-las, fortalecê-las em vez de estarmos dispostos a deixar-nos transformar totalmente, para recebermos o cunho do rosto de Jesus Cristo; e isto é completamente oposto à disponibilidade e à plasticidade de que nos temos ocupado. A disposição de mudar não diz respeito à individualidade última, à individualidade querida por Deus: esta apenas deve ser metamorfoseada e glorificada, mas não abandonada ou substituída por outra. O ser essencial de cada homem tem uma missão determinada e específica.
Cumpre analisar aqui os obstáculos de caráter natural.
É frequente encontrar-se um tipo de homem que se sente inclinado a uma espécie de abandono e de inércia interior, um homem que não pode ser qualificado de presunçoso, mas que carece de ímpeto interior para o que há de mais elevado no seu espírito, como se não tivesse fé naquilo que no seu interior pode ser considerado mais excelente. Existem homens que parecem insensíveis ao exemplo dos santos; e exclamam resignados: “Não fui chamado a tais feitos; sou um ser miserável!” Isso é nem mais nem menos do que desleixo, negação daqueles bens que deveríamos multiplicar, e falta de sentido de responsabilidade ante a chamada de Deus. Tais homens, quando se ocupam de si mesmos, chegam a negar o que neles há de naturalmente bom, pois lhes falta impulso para as coisas superiores. Procuram rebaixar-se o máximo que podem. No entanto, por lamentável que seja essa carência de ímpeto, essa espécie de preguiça moral, que faz fracassar as mais esperançosas possibilidades, semelhante temor em face do que não é autêntico significa, por outro lado, um valor positivo.
A posição diametralmente oposta é a do homem a que não falta certo ímpeto, mas que é incapaz de reconhecer os seus limites e luta desesperadamente, violentamente, por ascender. Quando na sua presença se fala de qualquer assunto relacionado com a vida espiritual, intervém imediatamente, como se conhecesse plenamente a matéria: julga que pode experimentar impressões tão profundas como os outros, que é tão espiritual e tão religioso como os outros, e supõe-se a uma altura que na realidade não conseguiu atingir. É evidente que possui um impulso, mas alimentado, em última análise, pela presunção. Tal homem lança no esquecimento os dotes naturais que Deus lhe confiou, e por isso perde a sua verdadeira autenticidade. A cada passo, exprime conceitos que ultrapassam os seus próprios limites e comporta-se como se tivesse um domínio absoluto da matéria.
Tais pruridos de ascender são, na maioria dos casos, produto de um complexo de inferioridade ou de uma infantil inconsciência. A insensatez radica mais no desejo de querer parecer aquilo que não é, do que numa simples carência de dotes espirituais. Se um homem reconhece o lugar que deve ocupar, e se limita ao que compreende, não obstante a falta de dotes, nunca pode ser tachado de insensato, nunca as suas fraquezas chegarão a limitar-lhe os horizontes e a oprimir-lhe o ânimo.
Quer a inércia e o abandono, quer a violenta tendência para as alturas, são atitudes insustentáveis. A disposição sobrenatural de mudar constitui a verdadeira situação entre as duas posições extremas. O homem reconhece os seus limites naturais, mas reconhece ao mesmo tempo a particular vocação que Deus colocou na sua alma; não se abandona, não se entrega somente à realização das possibilidades inferiores do seu ser, nem pretende ascender com violência convulsa a uma falsa visão ideal. Na disponibilidade sobrenatural, o homem está convencido da sua própria miséria, mas tal convicção não o lança numa atitude de resignação, pois encontra-se animado por um impulso sobrenatural para a perfeição, na medida em que aguarda a sua transformação em Cristo. O homem deve sentir-se impelido a vestir as vestes de gala. Seja qual for a sua natureza, sabe que pode vir a ser outro, se se deixar formar novamente por Jesus Cristo; deve recordar aquelas palavras da parábola: “Amigo, como chegaste a este lugar sem as vestes nupciais?” As vestes nupciais são a docilidade a Jesus Cristo e a disposição de nos mudarmos n’Ele, o propósito de abandonar tudo, e sobretudo o próprio “eu”.
Um dos maiores obstáculos que se levantam a esta fluidez é um ideal mal compreendido de fidelidade. A adesão a certas ideias e a certos mundos espirituais converte-se em valor positivo. Ora, em boa verdade, só possui valor positivo a adesão à verdade e aos valores autênticos; a adesão ao erro acarreta resultados negativos. A fidelidade não é mais do que uma forma de continuidade — em que se atende à inalterabilidade e à importância, capaz de permanecer eternamente a mesma — da verdade e do mundo dos valores autênticos. A obstinada adesão àquilo em que um dia se acreditou e que um dia se amou não pode ser de maneira nenhuma uma atitude sensata. Só a adesão à verdade e aos valores autênticos é capaz de não nos conduzir ao engano e só esta se pode chamar virtude.
É forçoso que deixemos de ser fiéis a todos os erros e a todos os valores não autênticos a partir do momento em que descobrirmos a sua falsidade. Não devemos neutralizar, mediante uma fidelidade formal, o propósito de nos afastarmos das ideias e das convicções acerca de cuja validade começamos a nutrir sérias dúvidas. Só existe uma fidelidade verdadeiramente válida, a fidelidade a Deus, o sumo Bem, e a tudo o que no-lo indica ou dele nos provém.
“Devo manter-me fiel às pessoas que amei, por muitos defeitos que tenham”. Mas não se deduza daí que devemos igual fidelidade às ideias, aos meios espirituais e às atmosferas culturais, que em dado momento tiveram para nós algum significado e às quais nos sentimos arraigados durante muito tempo. Em boa verdade, o que acontece com as pessoas é completamente diferente do que acontece com as ideias e com os valores espirituais, pois o homem é um
status viae e não um ente definitivamente fixo, inequívoco, como uma ideia.
A linha de crescimento, a modificação para o bem, para a perfeição, dependem das nossas intenções, são ilimitadas; e no amor a outra pessoa, surge em mim a ideia de Deus, que o homem representa, e é precisamente a Deus que eu acudo. Por isso, deve permanecer fiel a Deus, ainda que descubra valores cada vez mais novos e mais elevados, porque quanto mais elevados forem, mais próprios são de Deus. Além disso, da relação com uma pessoa nasce uma promessa imanente que pode exigir uma fidelidade, coisa naturalmente inadequada numa relação impessoal. As relações entre as pessoas criam ligações imanentes, que podem diferir segundo o conceito que haja dessas relações, mas que implicam sempre um certo compromisso de fidelidade.
No entanto, a verdadeira fidelidade aos homens com quem tratamos em determinadas circunstâncias, pode exigir que nos separemos totalmente dessas circunstâncias. Basta que façam perigar a fidelidade que devemos a Deus e que a nós mesmos devemos, no caso de não podermos arranjar outra solução. Nessa altura, a ruptura aparente da nossa fidelidade para com eles é uma manifestação de verdadeira fidelidade, pois visa a nossa salvação e a deles, e pode, por isso, considerar-se como preceito de um amor mais profundo.
É frequente, na verdade, transplantar a fidelidade às pessoas para a fidelidade às ideias. Aquela infeliz expressão: “a fé dos pais”, não deve ser motivo para nos mantermos fiéis a determinada crença. Ao decidirmo-nos sobre a nossa fé, o valor decisivo é a sua verdade, e não a crença que os nossos pais nela depositaram. Se não tivesse sido assim, nunca o cristianismo teria vencido o paganismo. A fidelidade às ideias, em si, é indiferente, mas importa considerar o seu verdadeiro caráter. Há apenas uma fidelidade necessária: a fidelidade à verdade, a fidelidade a Cristo.
Não somente devemos negar a nossa fidelidade ao erro e às falsas ideias, como devemos afastar-nos de certas atmosferas culturais e humanas que não podem subsistir diante da verdade de Cristo. Muitas coisas habituais e familiares, que sentimos como nossa “pátria”, porque entre elas vivemos e sobretudo porque talvez tragam consigo recordações da infância, retêm-nos com força e levam-nos a desejar que o mundo de Cristo irradie sobre as nossas vidas apenas na medida em que não nos obrigue a renunciar ao nosso “mundo”. Corre-se o perigo de deturpar o rosto de Cristo até fazê-lo encaixar na nossa “pátria”. Quanta humanização excessiva, quantos falsos sentimentalismos descobrimos na chamada piedade popular! Mesmo diante destes elementos humanos, humanos demais, que conquistaram o nosso coração, devemos alimentar uma disposição incondicional de os abandonar. Devemos sentir o desejo de contemplar sem deformações a verdadeira face de Cristo, tal como no-la mostra a Igreja. Devemos ansiar por subir ao mundo de Jesus Cristo, e não pretender que Jesus Cristo desça até nós. O que for verdadeiramente valioso e adequado ao mundo de Cristo será por Ele mantido e glorificado com novo esplendor.
Da medida da nossa disponibilidade depende a medida da nossa transformação em Cristo. A disposição de mudar totalmente é um pressuposto necessário da “concepção” de Jesus Cristo na nossa alma, que deve manter-se viva em nós durante o processo de transformação. Mas, além disso, é o meio de corresponder à revelação de Deus no homem e à nossa vocação, e constitui em si mesma, portanto, uma autêntica virtude. Esta atitude faz com que, quanto melhor for a disposição de um homem, tanto mais ele se sinta interiormente repassado por Deus, tanto mais abertas se encontrem as portas do seu coração e tanto mais disposto se ache a deixar-se modificar. O aparecimento de uma inclinação menos reta endurece o homem e fecha as portas do seu coração.
Entre a atitude favorável isenta de rigidez e a disposição para receber o bem, entre a fluidez espiritual e a ação modeladora existem profundas relações internas. Em primeiro lugar, importa ter em conta que a docilidade e a ação modeladora não devem separar-se. Se a nossa natureza endurece e se fecha, corre os ferrolhos da alma e impede que nela penetre o que Deus quer, provocando como consequência uma oposição radical a tudo o que é elevado. A disposição de mudar é elemento decisivo da atitude fundamental do cristão para com Deus, pois nos faz penetrar na esfera do misericordioso amor divino que desce sobre nós: “Deus amou-nos com amor eterno, e por isso nos atraiu piedosamente, elevando-nos da terra ao seu coração”
[2]. O chamamento inflexível, mas confortador de Jesus Cristo: “Segue-me”, dirige-se a todos nós. E em verdade, só o seguimos quando, deixando tudo, podemos dizer com São Paulo: “Senhor, que queres que eu faça?” (At 9,6).
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